Уже в III веке праздник Рождества Иоанна Предтечи широко отмечался и восточными, и западными христианами. А в начале IV века он был введён в христианский календарь. День Рождества Иоанна Крестителя, отмечаемый 7 июля, совпадает с одним особым праздником; в народе его называют «Иван Купала».
В сознании многих наших современников, как и в материалах светских средств массовой информации, нет чёткой границы между этими двумя памятными датами календаря. А разделять их необходимо! Церковь всегда настойчиво стремилась донести это до сознания всех, кто назвал себя христианином, задавая нелицеприятный вопрос: «Ты — язычник или христианин?»
Об исторических и этнографических истоках празднования Купальской ночи на белорусских землях рассказывает Иван Чарота, доктор филологических наук, профессор, заведующий кафедрой славянских литератур Белорусского государственного университета:
— Как стереотип, как бесспорное мнение закрепилось, что христианство привязало свои праздники к языческим празднествам. Таким образом, якобы, мы тысячи лет праздновали Купалье, а потом его связали с днём Рождества Иоанна Крестителя. Абсолютно непродуманное, недоказанное мнение! Его следует рассматривать, в первую очередь, в типологии. Если, не раздумывая, согласиться с этим мнением, выходит, что Купалье подобным же образом и в тот самый день всегда праздновалось у разных народов.
Во-первых, у многих народов подобного праздника нет как такового, во-вторых, он не привязан к этой дате (отмечали день летнего солнцестояния — 22 июня). Сведений про Купалье как значимого в годовом календаре праздник нет вплоть до ХІ века. Говорят, будто есть некие упоминания о его существовании в VIII веке. Между тем, мы знаем, что христианство имеет значительно более древнюю историю. Соответственно датам, на которые обращают внимание исследователи фольклора, мифологии, этнологии, этому празднику предшествуют целых восемь столетий! А вообще, о праздновании чего-то подобного тому, что сейчас мы называем — «Купалье», впервые сообщается в Тверской летописи.
Про Купальскую ночь есть смысл говорить не как о явлении веры — твёрдом, надёжном, выверенном, а скорее, как о результате проявления поэтического мироотражения, поэтического видения окружающего мира и природы вокруг себя. Что более всего встречается в описаниях этого праздника? Огонь, вода, купание. Кстати, одна из версий этимологии названия праздника — от слов «купание», «купаться» — омовение и очищение. Исходный посыл таков: вокруг существует нечистая сила, и человек вступает с нею во взаимодействие; а после этого нужно очиститься. И купание ритуально связывалось с завершением Купальской ночи, и происходило на рассвете. Огонь же выполнял очистительную функцию. Разжигаемый костёр связывали с солнцем: он должен был символизировать его.
В описанных празднованиях Купалья явно присутствует то, что называется беснованием, бесчинствами. Даже цветок папоротника, который нужно найти, будто бы охраняет нечистая сила, и с ней надо сражаться. А чтобы защититься от неё, следует прутиком провести вокруг себя круг... Понятно, человек, который входит в область верований такого характера, конечно же, сам вводится в неподобающее состояние.
В верованиях славян было распространено убеждение: всё вокруг — живое. Другая стадия мировоззрения: у каждого предмета, даже камня, есть душа. Это свидетельствует о том, что к понятию души человек должен прийти и приходил. Душа человека по природе своей — христианка; и в ней — вера в единого Бога, Творца, а не в Его творение. Сказано не нами, а нам следует это понять и осознать. Это касается человека вообще, и в том числе — наших предков, о которых ведём разговор.
А суть фундаментального заблуждения язычников чётко обрисовал апостол Павел в Послании к римлянам. Он писал, что действительно премудрость и сила Божия видны через рассматривание сотворённого мира. Но языческие народы не прославили Создателя, а заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо Творца. Так возникло множество религиозных культов, когда люди наделяли сверхъестественной силой Солнце и Луну, природные стихии или животных.
В отличие от язычников, христианские подвижники, созерцая природу, не поклонялись ей, а видели в ней яркие и наглядные образы для проповеди об истинном Боге, сотворившем мир. Так, Симеон Новый Богослов писал в своих гимнах:
«Ты простираешь свои ладони — их освещает солнце, и ты думаешь, что держишь его. Я утверждаю, что тогда ты имеешь его. Вдруг ты снова сжимаешь их, но оно неудержимо, и таким образом ты опять ничего не имеешь. Простое просто удерживается, но его нельзя сжать, удержавши.
Итак, если природу того, которое Творец повелением произвёл как светильник, чтобы оно светило всем в мире, ты совершенно не можешь изречь или исследовать, то как же можно всецело исследовать природу Творца всех?»
Наше познание Творца — лишь солнечный зайчик у нас на ладони. Поэтому утверждает святой Симеон: «Воспринимай всё верою, ибо вера не сомневается; вера поистине не колеблется».
Но пока в душе человека не загорелась искра Божия, он ни в храме, ни в таинствах не видит и не чувствует ничего, и к слову Священного Писания остаётся глух, и заповеди Божии для него — лишь сухая мораль.
Кто же зажигает эти искры Божии в сердцах людей? Сам Господь. Иногда таинственным действием благодати, иногда через великую скорбь, иногда через слово, услышанное или прочитанное. Бывает, Бог даёт человеку такое дарование, что он идёт к людям, говорит им слово, и оно прожигает их окаменевшие сердца. Подобным человеком был святой пророк Божий — Иоанн Креститель.
Будем же праздновать и благоговейно вспоминать его Рождество и избегать в этот день всех, пусть и невинных на первый взгляд, обрядов, которые могут оскорбить память того, кто своей пламенной проповедью об истинном Боге зажёг и очистил сердца многих людей.
Для справки:
В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 г.) о Купальских празднествах рассказывается так: «Нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю… Против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день, и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».
В начале XX века исследователь истории традиций и обычаев А. Коринфский (1868–1937) писал: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор Купальские празднества не вполне утратили своё первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодёжи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда ещё свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми».
А вот что сообщает «Настольная книга для священнослужителя» С. Булгакова: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику святого Иоанна Крестителя, дав Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».
