Каждое из воскресений Цветной триоди — богослужебного цикла в традиции Православной Церкви, который строится вокруг Пасхи, связано с той или иной евангельской персоналией или персоналиями, подчас неожиданной и незаметной, чтобы показать нам все важные аспекты праздничного торжества. 6-я Неделя по Пасхе, или Неделя о слепом, — яркое подтверждение этого правила.
Из Евангелия мы знаем: были и другие слепые, коих Христос исцелял, но на сего слепца апостол Иоанн Богослов обращает особое внимание. Если мы внимательно изучим новозаветный текст, то увидим: его исцеление Господом — единственное чудо, записанное в Евангелии, в котором о страдальце говорится, что он был рождён со своим недугом. Вероятно, он был известной личностью, ибо ученики Христа прекрасно знали о нём и, увидев его, воспользовались случаем, чтобы обратиться к своему Учителю с вопросом, с незапамятных времён беспокоившим многих людей.
Традиционно в иудейском сознании страдание связывалось с грехом, причём не только в смысле иллюстрации последствий грехопадения, биологической мутации, произошедшей с человеческой природой, когда
одним человеком грех вошёл в мир, и грехом — смерть, так и смерть перешла во всех человеков (Рим. 5: 12), но в выражении Божественного правосудия в отношении человека, преступившего закон Божий. В рассуждении юридического сознания большинства раввинистических богословов считалось, что там, где есть конкретное страдание конкретного человека, должен быть и конкретный грех этого человека.
Именно потому ученики задали Иисусу вопрос о встреченном слепце: «Учитель, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?» Ведь даже в узких рамках раввинистического законничества слепота не могла считаться следствием его греха, если он родился слепым. Однако на этот вопрос иудейские богословы давали два ответа. В талмудическом толковании Торы (Пятикнижия Моисеева) встречается крайне странное представление о грехе до рождения. Говорилось буквально: мол, человек может начать грешить ещё в утробе матери или, по крайней мере, в момент рождения. В подтверждение этой теории раввинистические комментаторы приводили некоторые примеры из Священного Писания. Например, в воображаемой беседе между неким Антонием и раввином Иудой последний придал изречению из книги Бытия (4: 7), где говорится: «
…у дверей грех лежит» — смысл, что грех может ожидать человека у дверей утробы в момент его рождения. В основании подобных странных мыслей лежала идея заражённой грехом Вселенной.
Второй возможной причиной недуга этого человека, по мысли талмудического сознания, был грех его родителей. Когда читаем Ветхий Завет, нам кажется, что в его мышление вплетена идея, будто дети наследуют последствия греха родителей.
Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода (Исх. 20: 5). Однако здесь говорится о нравственной преемственности поколений. Ни один человек не живёт сам для себя и не умирает сам для себя, но пускает в ход цепь последствий, которым нужно положить конец. То, что именуется дурной наследственностью — определённое воспитание и иные факторы, — может создать условия для соответствующего формирования человеческой личности и привести её к отпадению от Бога — к проклятию.
Но вместе с упоминанием о нём Господь говорит и о благословении. Человеку предлагается выбор между добром и злом, между духовными жизнью и смертью.
Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор. 30: 15). И его нравственный выбор: или получил благословение Божие, или проклятие (указание на несоответствия заповедям Божиим, которые, как пишет А. Осипов, являют собой не что иное, как констатацию качеств нормального человека). Этим самым подчёркиваются непродуктивность греха, его неестественность. И в любом из поколений человек в состоянии прервать дурную бесконечность падения и вернуться к Богу, оправдывая тем и своих предков.
Кроме того, совершить грех может тот человек, который пришёл в соответствующий возраст и понимает, что такой поступок является преступлением заповедей Божиих. Святитель Григорий Нисский, например, утверждает: всякий умерший младенец — человек, не сумевший в жизни получить личного опыта греха, поскольку личным действием ещё не запустил в себе механизм первородного греха — последствий грехопадения праотцев Адама и Евы.
Однако Господь не пытается выводить или объяснять связь между страданием и грехом. Он говорит лишь о Промысле Божием, который и определяет, почему страдают праведники и благоденствуют грешники, — недуг у этого человека существовал для того, чтобы на нём явились дела Божии. Промысл Божий всегда направляет всё таким образом, что всё самое негативное служит нравственному триумфу и спасению человека. Слава Божия проявляется в Его сострадании, и Он ни в чём не проявляет Своей славы так, как в сострадании. Недуги, скорбь, болезнь, разочарования, утраты всегда служат возможностью промыслительного проявления Божественной благодати. И пиком такой победы Промысла Божия и Его сострадания являются Воплощение Христа, Его Смерть и Воскресение.
Всякий верующий в Бога должен стать способным показать Его в действии. Когда беда постигает того, кто с Богом, то пробуждает в нём качества, через которые в человеке проявляется и познаётся Господь. Поэтому страдание — возможность показать славу Божию в нашей собственной жизни. А помогая тем, кто страдает или находится в стеснённых обстоятельствах, мы демонстрируем другим славу Божию. Бог пользуется нами, как дорогой, по которой Он шлёт помощь нуждающимся в ней. Тогда Он для нас, действительно,
Путь, Истина и Жизнь (ср.: Ин. 14: 6).
Интересно, что исцеление слепорождённого — одно из двух чудес, когда Христос, сделав брение, пользовался слюной для исцеления. Такое употребление слюны кажется странным, неприятным и негигиеничным, но в древнем мире оно было весьма распространённым, ибо слюна считалась целебной. У Плиния, римского собирателя научной информацией, есть целая глава об употреблении слюны. Он говорит, что это самый сильный предохранитель от укуса змеи, что злокачественная опухоль и растяжение шейных мышц могут быть успешно исцелены слюной. Римский историк Тацит приводит следующий пример. Во время посещения Александрии Веспасианом к нему подошли два человека: один — с больными глазами, а другой — с больной рукой. Больной глазами попросил Веспасиана смочить его глаза слюной, а человек с больной рукой попросил его наступить ему на руку ногой. Веспасиан вначале не соглашался исполнить такие просьбы, но был переубеждён ими и согласился, наконец, сделать то, что они просили. «Рука мгновенно окрепла, а слепой смог снова видеть. Оба факта засвидетельствованы до сего дня теми, кто присутствовал при этом случае», — свидетельствует Тацит. Поскольку Иисус воспользовался методами и обычаями того времени, значит, Он как мудрый врач стремился завоевать доверие пациента, хотел возбудить веру действием, которого пациент ожидал от врача. Ведь лечение любым методом зависит в равной мере как от лекарства, так и от веры пациента в него.
Помазав глаза слепого слюной, Иисус послал его на купальню Силоам. Эта купальня была тем местом, где Источник Девы (Геон) втекал в город. Она представляла собой водоём под открытым небом размером двадцать на тридцать футов. Вот откуда у этого водоёма название Силоам, означавшее «посланный»: вода в нём посылалась по водопроводу в Иерусалим. Он пополнялся главным образом из Источника Девы, расположенного в долине Кедрон. К нему спускалась лестница из тридцати трёх каменных ступеней, и люди сходили вниз и черпали воду из каменного бассейна. Источник открытый, и в случае осады мог быть легко отрезан с катастрофическими последствиями для жителей города.
Когда царь Езекия узнал, что Сеннахирим задумал напасть на Палестину и захватить её, он решил прорезать водопровод сквозь скалу и соединить город с источником. Строители начали работу с двух концов, чтобы встретиться посредине (это было поразительным достижением в строительном деле того времени)...
Иисус послал слепорождённого умыться в купальне; он умылся, прозрел… и не мог убедить народ, что с ним действительно произошло настоящее исцеление. Но он стойко отстаивал чудо, которое совершил Христос. Господь исцелил слепого в субботу, чем нарушил шаббат, — день покоя, ведь в этот день запрещался ряд вещей, в том числе исцелять. Врачебную помощь можно оказать только в случае крайней опасности: причём лишь помочь больному не ухудшить состояние, не пытаясь улучшить его. Ясно, что слепорождённый не был под угрозой, и, следовательно, Иисус нарушил субботу, исцелив его от смерти.
Фарисеи думали сделать исцелённого свидетелем обвинения Господа в несоблюдении религиозных норм и устроили ему допрос. Когда его спросили, что он думает об Иисусе, то он ответил без запинки: Иисус — пророк, ведь в ветхозаветные времена пророка часто узнавали по знамениям и чудесам, которые он мог сотворить. Например, пророк Моисей доказал фараону, что он на самом деле посланник Божий, ибо творил перед ним чудеса; Илия совершал дела, непосильные пророкам Ваала…
Родители слепорождённого, приглашённые для свидетельства слепорождённости их сына, боялись фарисеев, ведь в руках последних был веский аргумент убеждения: отлучение от синагоги, после чего человек лишался общения с Божьим народом. В Священном Писании мы читаем, что за непослушание властям
на всё имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет положено заклятие, и сам он будет отлучён от общества переселенцев (1 Езд. 10: 8). Христос предупреждал:
Возненавидят вас люди и... отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого (Лк. 6: 22); а верных Ему и Истине
изгонят... из синагог (Ин. 16: 2). Многие знатные люди и публичные персоны в Иерусалиме верили в Иисуса, но боялись признаться в этом,
чтобы не быть отлучёнными от синагоги (Ин. 12: 42).
В иудейской религиозной практике существовало два рода отлучения. Было проклятие (херем), после которого человек отлучался от синагоги на всю жизнь. В таких случаях его публично предавали анафеме, проклинали в присутствии народа, и он становился отрезанным от Бога и людей. Был приговор и временного отлучения, длившееся месяц или иной установленный срок. Самое страшное: иудей в подобных обстоятельствах считал себя отрезанным от Бога, а не только от общества. Поэтому родители исцелённого сказали с осторожностью, что сын их — в зрелом возрасте, и может за себя ответить. Фарисеи очень ожесточились против Иисуса; они не поверили, будто слепорождённый на самом деле был слепым. То есть заподозрили чудо ложным. А закон признаёт: ложные пророки в состоянии творить ложные чудеса для своих целей, предупреждает о лжепророках, которые являют ложные знамения, чтобы увести народ за ложными богами. Поэтому фарисеи, дабы публично подтвердить свои подозрения, начали с запугивания исцелённого человека.
Их раздражало, что они не могли воспротивиться его доводам, утверждавшим, что Господь исцелил его; значит, Бог слышит его. А это не соответствовало ветхозаветному представлению, будто Бог не слушает нераскаянных грешников, ведь
Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их (Пс. 33: 16).
И хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, — повторяет пророк Иезекииль, —
не услышу их (Иез. 8: 18). Таким образом, бывший слепец представил фарисеям аргумент, на который у них не было ответа. И они смогли лишь обвинить его в утробном грехе, угрожать и выгнать вон.
Но Господь искал этого человека, по слову святителя Иоанна Златоуста: «Иудеи прогнали его из храма, но Господин храма нашёл его». Иногда бывает так: чьё-нибудь христианское свидетельство отделяет человека от ближних, чтобы приблизить его к Иисусу Христу, ибо Он всегда верен нам. И тому, кто больше верен Ему, Господь открывается больше. Ценою верности может быть преследование от руки людей, но её награда — более близкое хождение с Христом и возрастающее познание Его.
Сначала слепорождённый посчитал Христа удивительным Человеком:
Человек, называемый Иисус, сделал брение… помазал глаза мои (Ин. 9: 11), ведь он не встречал ещё никого, кто мог бы сделать то, что сделал с ним Спаситель. Но он не останавливается в осмыслении происшедшего с ним, именуя Господа Иисуса пророком. Таким был его ответ, когда его спросили, что он о Нём думает после того, как Иисус отверз ему очи. Пророк — это человек, который передаёт слова Божии людям. Наконец, слепорождённый пришёл к исповеданию Иисуса как Сына Божиего. Он увидел, насколько человеческие определения недостаточны для описания Его.
«Вот три ступени жизни человека. Сначала — слепота, темнота, мрак. Он — нищий, сидит у ворот, просит милостыню и ничего не может делать. Вторая ступень: Господь касается его глаз, и человек видит. И третья: он свидетельствует о том чуде, которое Господь над ним сотворил, — писал протоиерей Александр Мень. — Кто познал Господа, тот невольно становится Его свидетелем! Поэтому каждый из нас... должен нести слово Божие в своём поведении, в своём отношении к людям, в своей вере — во всём, что делает человека христианином! И тогда и нас найдёт Господь, как он нашёл того слепорождённого, и скажет: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» Но мы уже не спросим Его: «Кто это?» Ибо мы знаем, что Сын Божий — это пришедший в мир Господь Иисус, который изводит нас из темноты греха и заблуждений к свету правды, чистоты, истины и любви».
Происшедшее со слепым человеком показывает, что чудеса, совершённые Христом, — предвестие главного чуда, Его Воскресения и его плодов,
нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3: 13). Святитель Фотий Великий отмечает: в творческом действии Бога проявляются «четыре делания Создателя».
Первое — восуществление, то есть создание полноты природ всего сущего. «Ибо Создатель, — пишет он, — завершив и восуществив природы сущего… не являет творения всего сущего»; то есть не Бог повторяет сотворение мира в его уникальной полноте. Второе — пребывание; то есть сохранение Богом появившегося в результате творения и недопущение того, чтобы всякий вид всего существующего ушёл в небытие. «У этого Божественного делания не бывает никакого прекращения, пока существует земной состав», — подчёркивает он.
Отец Мой доныне делает, — читаем в Евангелии (Ин. 5: 17). Третье — подобие: всё, сотворённое Богом, имеет качественную функцию к самовоспроизводству, «всякий раз вылепляя и образуя порождение как собственное и себе подобное».
Таким образом, ход природных процессов не меняется, но следует согласно заложенному Богом в мир устрояющему принципу. И четвёртое — хранение создания от разрушения. Хранение — отправная точка и основа нового творения — творения во Христе.
Слепорождённый по своём исцелении исповедует Христа Мессией, но не сразу, а в результате долгой рефлексии, и делает это по-исповеднически, зная, что ему угрожает за столь решительный шаг. Святитель Фотий подчёркивает рождение нового человека в нём с помощью лингвистической аналогии. Греческое слово «брение», которое стоит в тексте Священного Писания, может переводиться и как «грязь», и как «глина». Последний вариант заставляет нас вспомнить о творении человека:
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2: 7).
Так, если для современников Христа это воссоздание осуществлялось через Него Самого, а для остальных — через Церковь Христову, возглавляя которую Господь делает её закваской в новом творении мира:
И увидел я новое небо и новую землю… И сказал Сидящий на престоле: Се, творю всё новое… И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога… Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца (Откр. 21: 1, 5, 10, 14).
Архимандрит Киприан (Керн) подытоживает всё сказанное словами: «Углубляясь… в себя, т. е. совершенствуясь в своей духовной жизни, человек в себе открывает пути и возможности богообщения и богопознания». Таким образом, человек, живущий нравственной жизнью и ищущий Бога, повторяет и аскетически усваивает в себе самом плоды спасительного подвига Христа, а, следовательно, осуществляет очищение себя от последствий грехопадения и совершает сопричисление себя к новому творению, дорогу к которому открыл и проложил в Самом Себе Господь через Смерть на Кресте и Воскресение.