Вторая неделя Великого поста


Второе воскресенье Великого поста в богослужебной традиции Православной Церкви особым образом связано с памятью византийского богослова и иерарха святителя Григория Паламы (1296–1359), архиепископа Фессалоникийского (Солунского). Тем самым оно свидетельствует о важности и непреходящем значении восточно-христианской мистической традиции, которой он помог своими трудами окончательно оформиться.
 
Святитель Григорий Палама
 
Жизнь и труды святителя Григория Паламы
 
Святитель Григорий родился в 1296 г. в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе византийского императора Андроника II Палеолога (1282–1328 гг.). Отец святого стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник Палеолог, известный меценат, принял участие в воспитании и образовании рано осиротевшего мальчика. Палама получил блестящее светское образование в городе, который был подлинным центром византийского просвещения.
 
Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Хотя будущий святитель и жил при царском дворе, он любил подолгу общаться и беседовать с учёными афонскими монахами, которые время от времени приезжали в столицу.
 
Его главным наставником в богословских науках стал Митрополит Филадельфийский Феолипт, пробудивший в душе юноши не только интерес к богословию, но и, говоря словами Евагрия Понтийского, к его истинной реализации в духовном делании монаха. Император хотел, чтобы воспитанник посвятил себя государственной деятельности, но тот, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон, где поступил послушником в монастырь Ватопед. Вскоре под руководством своего старца, преподобного Никодима Ватопедского, принял монашеский постриг и начал путь подвижничества.
 
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил восемь лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а по кончине последнего перешёл в Лавру преподобного Афанасия Афонского, где выполнял разные, подчас самые простые, послушания. Через три года (1321 г.), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии.
 
Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского. После того как в XI веке в трудах преподобного Симеона Нового Богослова подробное освещение получили внешние молитвенные приёмы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. Isyhia — «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 г. из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
 
Святитель Григорий ПаламаСвои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве и только в субботу и воскресенье выходил к народу — совершал богослужения и произносил проповеди, которые пользовались огромной популярностью. Он часто посещал богословские собрания городской образованной молодёжи во главе с будущим Патриархом Константинопольским Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединённой жизни. Вскоре собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение пяти лет.
 
В 1331 г. святитель Григорий удалился на Афон и уединился в ските святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия Афонского. В это время начинается его литературная деятельность, направленная на разъяснение его аскетического мировоззрения. В 1333 г. он был назначен игуменом монастыря Есфигмен в северной части Святой Горы, но в 1336 г. святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
 
Между тем, в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, которые поставили святителя Григория Паламу в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия. Около 1330 г. в Константинополь из Калабрии (Южной Италии) приехал учёный монах Варлаам, назначенный игуменом Константинопольского монастыря Спасителя. Он был умелым оратором, а также автором известных трактатов по логике и астрономии.
 
Варлаам быстро обзавёлся связями в высших кругах империи и пользовался даже покровительством императора Андроника Младшего и сочувствием Патриарха Иоанна Калека (1334–1347 гг.). С одной стороны, он презрительно относился к византийской учёности, с другой — принадлежал к партии умеренных униатов, делавших по политическим соображениям значительные богословские уступки в разных спорных вопросах. Будучи на Афоне, Варлаам познакомился с укладом духовной жизни исихастов и на основании богословского тезиса о непостижимости существа Божия объявил умное делание еретическим заблуждением.
 
Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность того, что называлось в аскетической практике исихастов Фаворским светом, Божественными энергиями, благодатью Божией.
 
Святитель Григорий по просьбе афонских монахов обратился к ересиарху сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту священнобезмолвствующих» (1338 г.). К 1340 г. афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». Не удовлетворившись исходом дела, Варлаам потребовал открытого церковного суда.
 
На Константинопольском Соборе 1341 г. в храме Святой Софии произошёл публичный диспут святителя Григория Паламы с Варлаамом о природе Фаворского света, в результате которого были одобрены все положения, изложенные в апологии святителя Григория о нетварных энергиях Божиих. Он утверждал, что Сам Бог являет Себя миру и человеку в Своих энергиях, действиях. Эти энергии доступны восприятию человека как Фаворский свет, но одновременно они не являются чувственными и сотворёнными; эти энергии — Сам Бог, обращённый ко всему Своему творению.
 
Он утверждал, что Сам Бог являет Себя миру и человеку в Своих энергиях 
Варлаам раскаялся в своих заблуждениях относительно исихии, однако последующие события показали, что его раскаяние было притворным. Вскоре он покинул Византию и уехал в Италию, где принял унию и скончался в епископском сане в 1348 г. Его же учение было осуждено как ересь, а сам Варлаам предан анафеме. Но спор остался незавершённым. Ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин, выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Его поддержали Патриарх Константинопольский Иоанн XIV Калека (1341–1347 гг.) и император Андроник III Палеолог (1328–1341 гг.). Святитель Григорий написал подробное опровержение этих клеветнических домыслов. Тогда, в 1344 г., он был отлучён от Церкви и находился в течение трёх лет в заключении. В 1347-м, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349 гг.), святитель Григорий Палама был освобождён и возведён в сан архиепископа Фессалоникийского (Солунского). А в 1351 г. Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения и сформулировал основные богословские тезисы паламизма.
 
Однако вернуться в Солунь он смог лишь за три года до кончины. В 1354 г. по дороге в Константинополь Палама был пленён турками, которые держали его около года, пока не получили выкуп за освобождение. Но даже своё пленение он счёл уместным случаем для пастырского попечения о ближних и дальних. Видя неотвратимость абсолютной экспансии турок, он подчёркивал в своих письмах, что единственным выходом из сложившейся государственно-политической ситуации и средством сохранения стабильности является церковная миссия для христианизации турок, живая проповедь христианских истин врагам страны и Церкви.
 
14 ноября 1359 г. со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу. В 1368 г. он был канонизирован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал службу святителю и его житие.
 
Богословие святителя Григория Паламы
 
Уже в XX веке реконструкция богословского и аскетического учения святителя Григория Паламы нашла отражение во множестве научных трудов. Изучение его творений вернуло святителю Григорию статус одного из самых ярких богословов, чьё святоотеческое учение не теряет и в наши дни своей исключительной новизны. Ведь не может не быть актуальным то, что свидетельствует о приближении человека к Богу.
 
Нетварные энергии: единение человека с Богом
 
Учение святителя Григория Паламы о нетварных Божественных энергиях существенным образом отличает православную мистику от западной. Калабрийский монах Варлаам и Акиндин, находившиеся под сильным влиянием учения Фомы Аквинского, одного из основателей западной схоластики, исходили из чуждой духу восточного богословия философской концепции сущего. Согласно ей, понятие Бога отождествляется с понятием совершенного и абсолютизированного бытия. В такой концепции все основные логические законы переносятся в область онтологии, распространяя своё действие и на Бога, поскольку Он и есть бытие. По этой причине представители западной схоластики склонны были думать, что всякое предметное «различие» в Боге (например, «различие» сущности и энергии) несовместимо с мыслью об абсолютном совершенстве Бога, поскольку всякая «часть», как меньшая целого, неизбежно (в силу законов логики) менее совершенна этого целого и тем самым нарушает своим существованием абсолютное совершенство Божества.
 
Высшее Божественное бытие невыразимо в категориях земного бытияДля апофатического богословия, по словам известного патролога В. Лосского, характерна особая расположенность ума, отказывающаяся от составлений понятий о Боге. Такие понятия, как бытие, сущность, естество и так далее, могут прилагаться к Богу с определённой долей условности, ибо Он как Творец бытия несоизмеримо выше его. Высшее Божественное бытие невыразимо в категориях земного бытия, и в ряде случаев невозможно обойтись без антиномических определений в области богословия.
 
Поэтому учение святого Григория Паламы никоим образом нельзя отнести к какому-то неизвестному для Церкви богословскому нововведению. Наоборот, оно является общим для всего восточного богословия. Например, ещё святитель Василий Великий в полемике с евномианами ясно указывал на неспособность всякого разумного тварного существа постигать Божественную сущность, что дало повод еретикам обвинить его в отказе сознательно познавать Божество, поскольку, по их мнению, истинное богопознание есть познание по сущности. Святитель Василий Великий оспаривал утверждение евномиан, будто в Боге всё есть сущность, доказывая необходимость, по крайней мере в гносеологическом аспекте, допускать различие между «сущностью Божией и его свойствами и проявлениями».
 
Таким образом, существующий в Церкви живой мистический опыт единения человека с Богом ставил перед христианскими мыслителями сложную догматическую проблему: как абсолютно трансцендентный и совершенно непознаваемый Бог может реально общаться с человеком? Согласно свидетельству святых отцов, Бог по Своей сущности не причастен к тварному миру. И если допустить, что в некий момент мы соединились бы с самим естеством Божиим, то в тот же момент соделались бы Богом по природе. В этом случае вместо Триипостасного Бога мы имели бы «тысячеипостасное» Божество. Божественных Ипостасей было бы столько, сколько лиц, причастных Божественной сущности; стёрлась бы грань между Творцом и тварью; иначе говоря, дошли бы до чистого пантеизма (учения о том, что мир — следствие излияния и материализации части Божественной Сущности). Также Церковь учит, что невозможно соединиться с Богом по ипостаси. Подобное соединение имело место лишь один раз — в Лице Христа-Богочеловека, соединившего в Себе Божественную и человеческую природу.
 
Ещё одна огромная заслуга святителя Григория Паламы: он смог в своих трудах создать обширную компиляцию святоотеческого наследия по данной богословской проблематике и ясно указать, что, согласно христианскому вероучению, его мистической и аскетической традиции стать причастным Богу можно лишь по благодати, действующей в нас. Именно такой ход богословских рассуждений не позволяет отвергнуть догматическую антиномию об абсолютной трансцендентности Бога и о реальной возможности единения с Ним.
 
«…Что есть человек? Не много Ты умалил его пред Ангелами…»
 
Через призму произведений святителя Григория Паламы мы видим, что в высших проявлениях духовной жизни человека самым реальным образом участвует и его тело. Вещественность человека, по мысли святителя Григория Паламы, даёт ему преимущество перед бестелесными ангелами. Такая предельно высокая оценка телесной стороны человеческого бытия коренным образом отличает христианство как религию Боговоплощения, утверждающую, что Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, от многочисленных псевдоаскетических течений, тупиковых мистических традиций и ложного спиритуализма.
 
Человек создан Богом самым последним в этом мире. Но вводимый в него последним, он оказывается венцом творения, главой всего мироздания и по своей духовной природе стоит выше ангелов, чьё творение онтологически предшествует творению человека. Это преимущество перед ними определяется тем самым фактом, что только человек, являясь сотворённым по образу и подобию Божиему, уподобится своему Творцу. Лишь он способен к подлинному духовному творчеству, чего лишены Ангелы, вестники воли Божией, — достичь обожения своей материальной природы; и только он, соединяя в себе духовное и материальное начало, способен тем самым стать посредником обожения всего мира, соединив его с Богом.
 
Но если первый человек пал и не смог достичь этой высокой цели, то её реализацию мы видим в Личности Христа, очистившего в Себе Самом человеческую природу от греховной заразы, восстановившего связь человека с Богом и гармонию отношений с окружающим миром. Во Христе, по мысли святителя Григория, мы обретаем духовное исцеление и возможность новой вечной жизни с Богом.
 
Богоуподобление человека как цель жизни
 
Богоуподобление человека как цель жизни 
Поэтому в дни Великого поста, который, по словам протопресвитера Александра Шмемана, является паломничеством к Пасхе, мы должны особо помнить, что максимальное для нас уподобление Творцу через исполнение христианских заповедей и Таинства Церкви является неизменной целью нашей жизни — великого паломничества к вечности, к порогу нашего Небесного Отца, в объятия любящего нас Бога.
 
Иерей Георгий ГЛИНСКИЙ
03.03.2018
 
 
 



к содержанию ↑
Рассказать друзьям:

Друзья!



Наш портал — не коммерческий, а духовно-просветительский проект.
Мы стремимся сеять разумное, доброе, вечное в мире, где немало скорбей и проблем. Далеко не все из них можно решить с помощью денег. Порой спасает слово, порой книга, вовремя полученная информация. Устное или печатное слово способно нежданно тронуть до глубины души, перевернуть всю жизнь и заставить поверить в Бога,  может возродить и укрепить веру, найти для себя смысл жизни. И всё — благодаря опыту других людей, которые искусно описали то, что пережили и поняли сами.


Если Вам по душе то, что мы делаем, — поддержите нас! Помогите сохранить в мировом интернет-пространстве два по-своему уникальных православных сайта. И помолитесь за упокой души основателя портала — раба Божия Андрея.

 
 
 

На первой полосе:

Лаконично о главном

Православный календарь:

Галерея альбомов: