Радоницей в богослужебной традиции Русской Православной Церкви называется поминальный день, приходящийся на вторник Фоминой недели.
Согласно тем требованиям, которыми руководствуется богослужебный устав, накануне Великого Четверга приостанавливается церковное поминовение усопших в связи с тем, что начинается воспоминание последних дней земной жизни Спасителя, Его страданий за человеческий род, наполненных такой болью и скорбью, перед которой меркнет всякая скорбь о ком бы то ни было.
Но, начиная с вечера понедельника после Фомина воскресенья, на 9 день после Пасхи Церковь возобновляет поминовение всех умерших. Посему в разных местностях, окормляемых Русской Церковью, закрепился тот или иной день (понедельник или вторник), на который приходится особый акцент этого поминовения, — первая после праздника Пасхи молитва об усопших. Обычно таким днём является вторник после Фомина воскресенья, называемый Радоницей.
В этот день православные христиане приходят в храм, где совершаются заупокойные богослужения (панихиды), молятся о своих умерших родственниках, знакомых, друзьях. Они также посещают кладбища, чтобы привести в порядок могилы близких, и просят священника совершить панихиду на самом месте погребения. Допустима и домашняя поминальная трапеза (не на кладбище), которая могла бы собрать вместе всех родственников и друзей умершего, со светлыми воспоминаниями о нём, пасхальной радостью и молитвой о близком человеке.
В древности любое захоронение, вне зависимости от религиозной принадлежности покойного, считалось священным, и поэтому относиться к могиле нужно с благоговением, как к колыбели новой жизни умершего. И те печальные и неблагочестивые явления — тризны, часто наблюдаемые на кладбищах, которые являются рецидивом языческого сознания и следствием религиозного невежества, недопустимы, ибо нарушают святость места, где наши братья и сёстры телесно пребывают в ожидании всеобщего Воскресения. А для поминальных трапез (повторюсь: с молитвами об усопших, но без спиртного и буйного веселья) должны использоваться такие помещения, которые в нашей повседневной жизни и отводятся для совместных трапез.
Необходимо отметить, что Радоница как традиция определённого дня заупокойных поминовений была воспринята и поддержана Русской Церковью, но отсутствует в Православных Церквах Ближнего Востока и Греции. Но сама она, хоть и являющаяся богослужебной особенностью русского поместного Православия, имеет несколько очень важных функций.
Помимо непосредственно молитвы за своих усопших чад, Церковь напоминает всем о том, каково христианское представление о смерти, и что означает она в контексте радостной вести о Воскресении Христовом, с особой силой звучащей в пасхальные дни. «В христианском опыте, — пишет протоиерей Георгий Флоровский, — впервые смерть открывается во всей глубине своего трагизма, как жуткая метафизическая катастрофа, как таинственная неудача человеческой судьбы… Человеческая смерть не есть только некий «естественный» предел всего преходящего и временного. Напротив, она вполне противна естеству:
Бог смерти не сотворил (Прем. 1: 13). Смерть человека есть
оброк греха (Рим. 6: 23), есть изъян и порча в мире».
Однако, как говорит святоотеческая традиция, смертностью человека Господь полагает предел греху и помогает ему увидеть пагубность своей неправоты. «Бог удалил (человека) от древа жизни, — пишет священномученик Ириней Лионский, — милосердуя о нём, чтобы он не оставался навсегда грешником и чтобы грех его не был бессмертен и зло — бесконечно и неисцельно». Более того, как указывает святитель Григорий Нисский, осознание хрупкости человеческой жизни, её временный характер открывают видение неизменного в этой жизни, открывают лицезрение Бога, открывают для человека, евангельского блудного сына, возможность вернуться к Творцу, возможность общения с Ним, открывают ценность и непреходящее значение духовной жизни и важность спасения для вечности.
Воскресение Христово преображает характер смерти.
Поглощена смерть победою. Смерть, где твоё жало? Ад! Где твоя победа? — восклицает апостол Павел (1 Кор. 15: 55). Смерти уже нет в том виде, в котором она присутствовала в жизни падшего человечества, потому что Господь наполнил её Собой — неистощаемой Жизнью. Говоря словами святителя Григория Богослова, она перестала быть бесконечным лабиринтом, из которого нет выхода, но стала путём к вечной жизни с Богом. О смерти говорится не иначе как об успении — сне, который имеет обыкновение заканчиваться пробуждением в новой реальности — нескончаемом дне Царства Небесного.
Важность смерти в свете Воскресения Христова заключается ещё и в том, что «по очищении от порока во время разрешения тела и души, человек снова воскресением воссоздан был здравым, бесстрастным, чистым и чуждым всякой примеси порока», — говорит нам всё тот же святитель Григорий Нисский. «Сосуд, оказавшийся по изготовлении с известным недостатком, переливается или переделывается, дабы он стал новым и исправным, — поясняет свои мысли. — Так бывает и с человеком во время смерти, потому что тогда он в известном смысле разрушается, чтобы во время воскресения явиться здоровым, т. е. чистым, праведным и бессмертным». Из этих слов мы видим, как святоотеческая традиция Православной Церкви с помощью яркого образа пытается проиллюстрировать механизм духовной метаморфозы, которая ожидает человека во всеобщем Воскресении из мёртвых. Процесс нашего внутреннего совершенствования должен начаться уже здесь, в земной жизни. Если мы следуем за Христом через смертные врата и обретаем бессмертие, то и жить должны так, как Он нас учит в Святом Евангелии. «По каким признакам познаём Бога, — отмечает святитель Григорий Нисский, — теми же признаками надлежит доказать близость свою с Богом». Поэтому порог смерти — завершающий этап нашего преображения.
В Священном Писании Нового Завета говорится об особой миссии Христа между Его Смертью на Кресте и Воскресением из мёртвых.
Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, — пишет апостол Пётр (1 Пет. 3: 19). «Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него», — объясняет нам священномученик Ириней Лионский. Церковь Божия в лице своих верных чад приходит на кладбище, в то место, которое для современного человека по большей части ассоциируется лишь со смертью, чтобы поделиться с нашими усопшими родственниками и друзьями радостью о Воскресшем Господе. Принося туда радостную ликующую весть о Воскресении Христовом, она благовествует и воскресение каждого из нас.
Радоница также обязывает не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову Митрополита Сурожского Антония (Блума), «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
